人的发展与现代化进程：经济建设与全面发展的综合平衡

“人是目的”。现代化是一个全面的多维发展过程。每个维度的发展需要全面的平衡。对于经济建构的现代化而言，这还不够。 “以人们的综合发展为中心的社会发展和社会进步是经济发展。最终目的” [1] 225。最终分析，现代化需要研究人们的发展。 “现代化的最终目标是实现人类自由和全面的发展” [2]。换句话说，在坚持经济现代化和不可动摇的经济建构的现代化时，有必要积极促进人们的现代化和全面发展。只有促进人民的发展，我们才能确保不会偏向经济发展，才能不会发展成为异质的力量。这种现代化可以真正促进社会进步。

人类发展是一个自然的历史过程。人类对全面发展和实践的追求一直是永恒的。尽管18世纪和19世纪的现代资本主义社会为过去所有几代人创造的所有生产力创造了更大的生产力，而其物质财富却迅速增长，但人类疏远发展的问题越来越突出。马克思批评了西方现代性问题，并提出了人们全面发展的思想。在过去的100年中，这些思想的中国化积极影响了中国的现代化过程。随着马克思主义的中国化，中国逐渐发现了一种中国风格的现代人的至高无上的道路。人们的整体发展已越来越成为中国风格的现代化的价值追求和力量。本文试图根据人类发展理论和历史维度的观点和历史维度探讨中国风格的现代化发展的必然性和道路。

1。西方现代性启蒙和人民的发展方面发展

人类社会从传统农业文明到现代工业文明的现代转变是一个具有革命性，全球和不可逆转特征的进化过程。基于18世纪英国工业革命引起的科学和技术革命，以及现代欧洲的理性启蒙，人类揭示了现代文明。现代化”包含人类思想和行为各个领域的各种变化……包含人类思想和行为的所有领域和系统的重大变化” [3]。在马克思的“政治经济学批评（1857-1858手稿）”中，它的特点是人们的发展，并将“人类依赖”作为现代化之前的第一个社会发展为特征。在舞台上，西方现代性的“基于基于事物的事物”的社会形式分为社会发展的第二阶段[4] 107。尽管马克思肯定了西方现代性的历史进步，但它也建议澄清理解通过批评来解决西方现代性困境，并摆脱了人们为实现人们的自由和全面发展而造成的人们的发展。

马克思认为，人们的发展“与他们的生产一致 - 他们与他们产生的生产以及如何生产他们” [5]。在简单繁殖的条件下，“自然性”是人类劳动的重要属性，而人们“直接从自然产生自己” [6]。一个人在大自然面前脆弱和虚弱。 “这就像一只蜜蜂不能与蜜蜂的房子分开，这是基于个人没有与氏族或公社的脐带分开的事实。以氏族或公社社区的形式。不仅在原始社会中，而且在奴隶社会和封建社会中，尽管生产力的水平有所提高，但这种对人的依赖从未摆脱过。因为一旦剩下社区，个人就很难独立生存。在社区中，每个人都属于其自己的特定阶级或群体，并且仅限于其自身阶级群体的范围来复制自己。 “不是独立” [4] 25.人类对自然的过度依赖使人们无法从根本上与自然区分开。 “无论是劳动本身，无论是奴隶形式还是农奴形式，都被列为生产和其他天然物体的无机条件，即与牲畜或土地配件共存。” [4] 481“在社会的奴隶中，奴隶没有个性，奴隶只被视为说话的工具。它们是奴隶主的私人事物。城市 - 州社区。

工业革命带来了资本主义生产方法的现代化，传统的自然经济被机械化和社会化的大型工业生产所取代。工业革命促使社会生产力迅速提高，并为人类科学文明以及使用科学和技术力量转变自然的新生产实践方法。人与自然之间的关系发生了颠覆性的变化。面对自然，人类不再因为脆弱和软弱而为“上帝”的权威祈祷，而个人不再需要依靠社区。与工业革命，现代欧洲启蒙运动相呼应，通过理性权威反宗教神学，封建独裁统治，以消除封建社会的个人依恋关系，与科学出口相关，打破了严格的等级制度和神学限制，并促进了人们从封建的无知到无知到封建。合理的启蒙。黑格尔和其他人将启蒙运动建立的现代时代称为主题，这是人们摆脱各种约束并成为主题的时代。在中世纪，人们的内在自我进攻和外部观察结果已被“公共屏幕”一层[10]覆盖。人类总是通过这种信仰，幻想和天真的偏见来看着自己。启蒙运动倡导理性思维形成统一的科学秩序，并从原则中得出对事实的理解，从而摆脱了专制和神学权威的限制。作为现代自我唤醒的时代，是对人类自我唤醒理性解放的理性解放的时代，即人们作为主题的主观性。在现代，人们将自己视为现实基础，从自己看世界和生活过程，人们成为思想和实践的起点。将生活和社会历史视为追求自己价值的发展过程，因此人们成为现实的主人和自己生活的主人。启蒙建立的意识形态原则使启蒙运动成为现代性的基本迹象。

但是，在资本理性秩序下，人们的发展是不完整的，“对人的依赖”逐渐发展成为“对事物的依赖”。首先，劳动分工将不可避免地导致人类疏远，也就是说，人们成为机器的配件。社会劳动的社会划分是不断完善的。每个人的社会活动和能力都是基于其立场发展和变形发展的趋势。每个人都已经成为大型工业生产系统中的“组成部分”。其次，交流的概括逐渐疏远。 “活动和产品的一般交流已成为每个人的生活条件。非凡的，被表现为一种事物。在交换价值中，人类的社会关系转变为社会关系；人类能力到对象的能力” [11 ]。最后，发展开始畸形。 “工人产生的财富越多，他的生产的影响力和规模就越大，他变得越贫穷。工人创造的商品越多，他就越成为便宜的商品。” 12] 156，”工人，他所能拥有的对象越少，他自己的产品占据了越多的资本首都” [12] 157。可以消费他创造的价值越多，他本人的价值越低。劳动越聪明，工人越愚蠢，他们就越成为奴隶的“ [12] 158。自然家庭的手工业行业很快下降了。个人在生产中只有工具价值，人们正在逐渐使用或实现。在物体的依赖性下，人们的发展逐渐实现，商业化和疏远。尽管马克思认为“任何生产是个性化的” [14] 176，但他还指出：“关键不是实现的，而是在疏远，外部化，外部化，外在化，在于工人不拥有的巨大事物的力量大写的生产条件是资本所有权。感官“ [16]，事情逐渐受到，人们逐渐客观，“社会中的事物”逐渐成为过度群体的统治地位和主导地位。

与现代国家的兴起和扩张，现代化问题逐渐成为共识。这已经成为共识：在西方现代性下，人们的劳动不是自由的人性活动，但不再具有真实的人。必要性的麻木；已经制造了大量的虚假需求：“人们似乎为商品居住” [17]； “人们征服了自然，但他们已成为由自己创造的机器的奴隶……工业社会中人们的特征。在这个社会中，生活中心是追求金钱，荣誉和权力的……确定经济体系的发展的问题不再是对人的好处，但是对系统增长有益的是对系统增长有益的。消费的急剧增长使环境不知所措，但并不能使人们感到如此快乐，因为“消费和个人幸福之间的关系是最小的” [19]，第二个使人类满足第二名的源头 - 但是，与“人们的依赖关系”和“事物的依赖”相比，社会关系和休闲往往会疲惫或停滞不前。不仅仅是自然血液关系和规则。连接很好...此连接是每个人的产物。这种个人独立性，普遍的参与和“事物的联系”带来了“普遍普及的一般财富，最低的人” [20]。同时，通过外部扩张和内部吸收，人们对人们的剥削和挤压人的剥削和挤压人的现代化发展“以最劣质，最卑鄙，最卑鄙，最可恶的贪婪为基础，” 12] 873，以便使人们的发展畸形和单向属性的发展，人们被简化为资本扩散链中的重要联系。

2。现代化新形式及其敏化

西方现代性的发展引起了人类的一种发展。同时，“形成普遍的社会材料转型，全面的关系，多方面的需求和全面的能力” [14] 104。在更改“返回-CONONTRY”的过程中，一种新的现代化形式逐渐逐渐出生。包括中国在内的族裔国家，伴随着西方现代化和扩张的兴起，已包裹在现代化中。现代化已成为所有国家国家的历史命运。 [21]西方现代化“强迫所有国家 - 如果他们不想死 - 利用资产阶级生产方法” [22]，这种现代性的现代化从一开始就过去了”到“无与伦比的和半开放的国家”。在一个文明的国家，农民国家属于资产阶级国家，以便东方属于西方” [23]以实现其扩张，而中国国家已经羞辱了很长时间。随着马克思主义的敏锐化，除了西方资本主义的现代化外，现代化的新形式 - 人们的至高无上的现代化逐渐产生。

马克思时代提出的三个主要社会文明中的现代化形成了理论体系，它是一个不可避免的历史阶段，位于传统和未来的社会形式之间。从马克思看来，在这个阶段，这是资本主义。 [24]换句话说，发展中的资本主义社会主要被称为马克思的现代社会。马克思认为，尽管现代资本主义的发展在不到一百年的阶级规则中为所有代价的生产力创造了越来越多的生产力，但其经济或社会物质财富的增长却是牺牲个人发展的代价，[25 ]。在他的晚年，马克思非常关注东方社会的命运，包括中国，包括中国，参与现代化。他建议东方社会在西方的影响力和影响力中被摧毁，但他们可以越过资本主义“卡芬峡谷” [26]。列宁进一步指出，资本主义发展存在不平衡。因此，资本主义连锁店可能会在最弱的联系中首先打破，而社会主义革命可以在一个或多个国家中获胜。 [27]马克思主义在世界上的传播开辟了对中国社会主义现代化的现代化。俄罗斯十月革命的胜利为现代化开辟了新的社会主义途径，世界现代化已经开始有各种各样的道路。

对于十月份的革命中，“排除国家压迫是所有健康和自由发展的基本条件” [28]。在经历了技术“老师的长技能”和意识形态的新文化运动之后，试图通过学习西方和西方化来保存和重塑资本主义现代化试图拯救和重塑中国文明。十月革命之后，倡导现代化现代化现代化的西方化和外国道路被放弃了。这是开发的最基本问题。毛泽东指出，作为一个贫困较弱的落后国家，新中国必须实现工业化才能实现完全的独立性[29]。 1964年，毛泽东在国民大会的第一届会议上提出了农业，工业，国防与科学与技术“四个现代化”的历史任务，并为建立独立和完整的工业体系和一个条件做好了准备国家经济体系。在此阶段，尽管毛泽东进一步提出了培养道德和身体全面发展的社会主义新移民的发展方向，但在当时，解决人们生存的问题比人类发展的发展更为重要。 1979年3月，邓小平提出建设也应该适合中国，并“摆脱中国风格的现代道路” [30]。他建议中国风格的现代化是基于东方文化的现代化。这是中国社会主义文化的现代化。它还将中国风格的现代化与中国传统文化中的“井”思想相关联，并清楚地指出：“这个井 - off的社会被称为中国风格的现代化。” [31] 54，它是基于对的定义人们在食物和饱和度中享受的生活状态，反映了人们的独特人民。人类发展的问题越来越受到重视：江泽民在2001年的讲话提出“努力促进人们的全面发展。这是马克思主义建立新的社会主义社会的基本要求” [32]；胡金托（Hu Jintao）将进一步将人们的全面发展定义为面向人民的目标[33]，并将人类发展置于整个科学概念的大型系统中，并扩大了。该人物作为角色的质量改善的总体发展目标伴随着马克思主义的敏化以及逐渐具体和系统的。在新来者之后，“道德，智力和身体”的全面发展的目标体系逐渐发展为“道德，智力和身体美丽”的全面发展，甚至“道德，智力，身体和关节” [34] [34] 80。

同时，由于改革和开放的早期生产率较低，并且经济实力较弱，在此阶段，经济建设以中国为中心，中国迅速解决了人口庞大的生存问题。快速的经济发展还伴随着追逐金钱和物质的不良社会趋势。一方面，表现为人际关系和权力的“对人的依赖”仍然存在，另一方面，“物质依赖”对黄金主义和物质欲望的崇拜也开始强调。人类的问题已经开始吸引理论社区的注意力，人们的本质和全面的发展理论被唤醒。一个人的本质进一步总结为“一种文化的文化，而不是“物质”的人；一个动人，全面的人，而不是僵化的“单向“人”，以全面发展的人不仅要“追求追求物质条件，经济指标，还追求“幸福指数”，不仅是追求自然生态的和谐，而且还要追求“精神生态学”的和谐和人际关系的精神生活。 [1]自从150年代第18个国会大会以来，随着现代化的现代化和时代发展的越来越改进，中国风格的现代化的重要性以及其人的价值的价值以及综合发展的重要性。在中央委员会第十八个中央委员会的第五届全体会议上，习近平明确建议遵守以人为中心的发展思想，改善人们的福祉，促进人们的全面发展，并稳步前进共同繁荣的方向是经济发展的起点和终点。 [35]。 《中国共产党第19大国会大会的报告》提出，基于“继续促进发展……更好地促进人们的全面发展” [36]，它显然将人们的全面发展纳入了重要的社会主义建筑具有汉语特征的内容和目标。该党的第20届国民大会报告进一步澄清说，中国风格的现代化是促销的全面和丰富和人们全面发展的统一发展，并清楚地解释了中国风格的现代化的五个主要特征：庞大的人口规模，富裕的普通百姓，人民，人民，富裕物质文明一起，物质文明与精神文明，人与自然的和谐共存，并采用和平发展的道路，人们成为整个中国式现代价值目标的核心[37]。

回顾近一个世纪的中国现代化进程，从西方现代化包裹，到积极创造力的尽头，从四个现代化工业化的阶段，中国风格的现代战略概念阶段到全面的发展和特定新时代的中国风格的现代化，以及新时代中中国风格的现代化的特定特定发展和特定的发展。在马克思主义的指导下，在阶段，中国探索了人民至高无上的现代道路，同时收获了现代化和人类发展的果实：飞机和高速铁路等现代运输，继续出现，破裂通过城市和农村和地区形式的分离。人们互动的区域范围逐渐扩大，人类空间限制的局限性逐渐被打破。城市和城市城市的人口不断增加。进行大规模交流和个人活动领域的交流成员更加多样化；从精英教育到公共教育，它已经推广了科学和文化知识。多层的大众通信系统已经形成。在与周围人民的互动，经验和知识交流以及彼此之间的互补力量中增加，促进了个人发展与社会发展的健康互动；提高生产效率和技术水平，改善生产条件以及没有生命的无用生活。动态能量，所有这些使人们拥有更多的空闲时间和更多的科学环境选择，而不是谋生。 [38]

3。“人们的现代化”和全面发展的时代

从“对人”的依赖到“对事物的依赖”到“每个人的全面和自由发展的基本原则”的未来[7] 649，人类发展是一个自然的历史过程。人类的改善使人类能够“继续以环境影响来促进所有能力的发展” [39] 83。 ，信仰，礼节，公义和其他才华。在马克思的思想家（例如柏拉图）提出道德教育，知识教育，体育[40]之前，卢梭提议将“感觉理性”和“理性理性”整合为可以行动和行动和行动的“新型新型”想想思想和思想。 “ [39] 31-50，他们中的大多数只是从人性的角度来确认人们及其全面发展的理性和可能性。从现实和运营是马克思与前辈不同的差异。从角度来看。在个人和社会发展中，马克思为人类和社会发展的全面发展找到了一条现实而可操作的途径。人们的全面发展是一个逐步而无尽的开放过程，就其最笼统的规定而言，人类的发展是人类的发展，这是人类的全面回报和所有人的本质。 [34]同时，这种规定在各种社会形式和社会发展阶段具有独特的含义，人们的全面发展的内容也不同。 “人民的现代化”是综合发展的时代，它是中国风格的现代化的一种特定形式，可促进人们的全面发展。

作为未来社会的概念，人们的综合发展是人类本质对马克思的全面回报和拥有。作为一个人，人的本质是最基本的事情，对于人们的本质来说，有许多不同的归纳。例如，亚里士多德认为人们的本质在于“理性”和“社会性” [41]。原因是人类的基本特征，也是人类和其他动物之间的重要差异之一。社会性反映在人类通过交流，社会与合作的本质中。只有当人们充分发挥自己的理性和社会性时，他们才能真正实现人们的本质和价值。马克思从人类的本质开始，研究人们的全面发展。它建议人和动物之间的差异是他们的特征，即人们自由和有意识的创造力的创造性活动。人们是所有社会关系的总和。每个人都是个性。他认为，反映在，创造性劳动和社会化的人的基本力量是人们全面发展的基本内容。 [34] 65作为一般规定的全面发展，人类发展的最终形式是“个人发展的自由及其共同的社会生产能力” [14] 104。人类的最终目标是基于人的本质并实现自由和个性的发展。但是，个人的全面发展只能仅通过改善社会生产能力并创造社会财富，并可以实现个人和社会的全面发展。

首先，确定人们的创造力，社会关系和人格发展是最终分析。人们可以创造性地发展各种社会关系并充分展示个人的个性的原因。根本原因是人类的需求。这些需要来自生存的基本要求和追求更高水平的生存。如果人们需要它，他们将通过劳动来满足他们的需求，形成不同的社会关系，并表现出他们的个人个性和特征。人类需求是一个分层系统。人们的最基本需求与动物相同。但是，人们不仅可以生存并被动地适应它。人类需求的多种需求决定了他们生存和生活方式的多样性。人们需求的全面发展是突破并超越各种依赖性，并发展和丰富创意活动。除了生存需求外，人们还具有与动物不同的社会需求。整个社会的发展过程是人类社会的动态发展过程：发展中人们的各种需求是实现的，并且伴随着创造性的活动，以不断发展和产生新的需求，然后努力实现新的需求。其次，作为创意动物，其他动物的最重要特征是人类的创造力。创意劳动不仅是生存的必要手段，而且是社会进步和发展的重要驱动力。 “需要”才能驱动创意劳动，仅通过“通过个人劳动和所有其他人的劳动”创建所需的对象才能实现[42]。人们是实用活动的存在，人类创造性活动的全面发展以及人类综合发展的大量内容。最后，个性的塑造受到社会关系的影响，与此同时，个人的行为和选择也影响了社会关系的形成和发展，两者相互影响并相互限制。实际上，人们是所有社会关系的总和。作为社会组成部分，它是社会关系的特定主题和驱动力。人类的全面发展是人们的这些基本力量和人类本质的全面拥有。人格的发展取决于个人和社会以及与他直接或间接互动的其他人的发展，这取决于其社会生产力的发展。在任何现代社会中，人类生活质量的改善和文明的发展与他们的社会生产力的发展和互相促进密切相关。人们的全面发展需要社会生产力创造的物质，教育和文化条件的支持。

马克思认为，一般规定的人的一般发展在不同时期和不同阶段的人中具有独特的内涵[4] 107-108。在各种社会形式和社会发展阶段，人们的全面发展形式不同。 “人民的现代化”是综合发展的时代，它是中国风格的现代化的一种特定形式，可促进人们的全面发展。人类发展是现代化获得更大发展的先决条件和方法。毛泽东指出：“成千上万人的个性的解放和发展和个性的发展……社会主义社会的建立只是一个完全的想象力。” [43]邓小平说：“中国的事情能做得很好吗？社会主义可以坚持改革和开放……关键是人们。” [31] 380中国的现代化也将现代化的发展视为人类的发展，并提出了建议“现代化的本质是人类现代化” [44]。 The modernization of human beings is also one of the great goals of modernization itself. With the transformation of traditional society to modern society, the transformation of traditional Chinese to modern Chinese has gone through a long and twisted process. The establishment of the People's Republic of China more than 70 years ago has won the power of independent and independent modernization in China, and established the national body of the proletarian dictatorship, led by the working class and based on the work and peasants alliance, and realized class liberation. The unique cultural tradition, the unique historical fate, and the unique modern path of modernization have generated the common development pattern of pre -modern, modern, and post -modern issues in China. During the period after the founding of New China, the thoughts of feudal disability, including personal superstition, parental or parent style, and even the lifelong system, including cadres' lifetime system, and "dependence on people" still exist. The dependence on blood, human relationships, and power in traditional society still exists to varying degrees in modern society. Since the reform and opening up, the establishment and continuous improvement of the socialist market economy has gradually broken through the dependence of this kind of person, breaks away the interference of market economy activities, and establishes the right to determine the property and labor of citizens to achieve modern people. The subjective value. But at the same time, the dependence on "things" such as goods and material interests has become increasingly prominent, and it has become a form of existence in the development of contemporary people.

The unique development pattern of modernization and time increases the complexity and difficulty of human modernization. In this context, the unidirectional and one -sided development of the people caused by the excessive expansion of the rational expansion of the tool under modernity remain vigilant and examined. Although the spirit of rationality is an important force that promotes the rise of modernization and the rise of individual subjectivity, the rational rationality of the tool emphasizes technical practicality and efficiency, not human needs and personality. When people's needs and personality are left out, human self -actualization will be marginalized, personality and uniqueness become unimportant, and people will gradually become tools of tools, not designers and creators, and they will not be designers and creators. Eventually leading to the loss of human subjectivity. Tool rationality may also lead to technical supremacy. More and more people have begun to rely on technology, ignore their own ability to judge and independent thinking, which makes their self -degradation, become fragile, lack of independence and creativity, and even lose their enthusiasm and initiative to life and initiative sex. Tool rationality will not only lead to the lack of human subjectivity, but also threaten the independence and subjectivity of human beings. Losing independence and subjectivity can lead to one -way and one -sided development of people, because it emphasizes a single, mechanized role, and ignores the needs of individual comprehensive development. Under the conditions of large -scale organizational division of labor in mechanization, this one -sided development is more likely to lead to the lack of human value and the weakening of the subjectivity. Therefore, promoting the comprehensive development of people needs to break this single label and identity, guide people to carry out comprehensive self -realization, encourage the shackles of the identity of a single character, and develop diversified interests. Only in this way can we further build an individual. Comprehensive development and social production capacity improvement into a modern society with core production capacity.

第四，结论

Marx dissect Western modernity and its modernization practice with the overall modernization process as the historical background, so as to find the basis of all historical. Starting from history, using political economics methods, Marx criticized Western modernity and one -sided development of people it caused. Marx believes that modernization is a historical inevitable of human civilization. Capitalism is the positive result of modernity. At the same time, it is pointed out that modernity leads to the self -splitting and self -alienation of capital rational people. Only under socialist conditions, the essential power of human beings can be available The possibility of return, comprehensive development has greater value and institutionalization channels. [45]

The purpose of Marx's criticism of Western modernity is to rebuild modernity. "Criticism is no longer the purpose itself, but only a means." The ultimate purpose of criticism is to build a "new world" [12] 6. It is in the constructive criticism of modernity that Marx revealed the unified realization of human destiny and individual freedom in the development of modernity. The process of Sinicization of Marxism is the process of exploring their own modernization path. As a modern country with an exterior source, China is still in the primary stage of socialism, and is still in the ranks of developing countries. It is urgent to develop a modern economy marked by scientific democracy, rationality, freedom, and human subjectivity. And social order. But at the same time, the staged characteristics of the predecessor, modern, and post -modernity of China coexist, and modernity is facing multiple complexity. These stages of characteristics also determine that Chinese -style modernization must be aware of and overcome the opposition between people and nature caused by western modernity, as well as humanity, alienation, and instrumentalization. In the process of Chinese -style modernization, people's modernization should be used as a specific form of comprehensive development of people, and a new development pattern of health, stability, comprehensive, coordination and sustainable development is promoted.

(About the author: Chen Xuejuan, an associate researcher at the Institute of Economics of the Chinese Academy of Social Sciences, an associate professor of the University of Chinese Academy of Social Sciences, the research direction is political economics; History of thought)

(Fund Project: 2022 Institute of Innovation Engineering Project "Chinese -style Modern Political Economics Analysis" (2022jjsb01)) in the Institute of Economics of the Chinese Academy of Social Science